張祥龍：現象學忠實于生涯經驗自己，同儒家是一對諍友
作者：曾繁田
來源：《儒風大師》第31期
時間：孔子二五六七年歲次丙申臘月十二日丙申
耶穌2017年1月9日
現象學之所以打動張祥龍，最緊要的就是忠實于生涯經驗自己。其它哲學，經驗主義重視感覺經驗，講座場地實用主義重視動態的人生經驗，唯理論則重視數學、邏輯、語法的觀念經驗。而現象學的特點是，朝向工作自己的親身經歷，盡量擺脫已有的現成框架。通過還原，它展現一種生動的整體經驗，也就是正在發動和進行，同時也正在思慮和表達的經驗。
張祥龍將哲學思維區分為冷思和熱思。冷思就是東方傳統哲學常用的私密空間那種事后反思，脫開了正在進行的過程或正在投進的意識，站在另一個更穩定、更冷靜的層次上，來懂得此過程或意識。所謂“哲學是貓頭鷹”，要比及黃昏才起飛。那是以邏輯上共享會議室高于現象的方法來懂得現象的本質。而熱思則在拂曉起飛瑜伽教室。工作正在發生，對它的懂得不離開正在進行著的經驗，似乎總在草創、憂困、倥傯之中，經驗自己和對經驗的思慮同步進行。熱思朝向工作自己，忠于純直觀，忠于活經驗，天然、誠懇、熱烈，又不掉思惟的深度、精微和可領會性。
假如說熱思也是一種反思的話，則不是事后的反思，而共享空間是與時同行的當場反思，充滿回聲與和聲。后來現象學發展中有開創性、私密空間有年夜成績的哲學家，像舍勒、海德格爾、薩特、梅洛·龐蒂、德里達、勒維納斯等，都能夠在某些方面做熱思，感觸感染并參與思惟經驗的旋渦，不離經驗自己而提醒其豐富和最基礎的含義。重要從這里，張祥龍看到了現象學和儒家哲學及東方哲學能夠有著內在的因緣。
關于現象學所講的經驗自己，張祥龍介紹說：現象學講的工作自己、經驗自己，和我們的日常經驗是相通的。但有現象學自覺的經驗更純粹、更生動小樹屋、更有思惟深度，而我們平凡的經驗能夠落進某種現有的框架，所以不夠充足、不夠底本，脫開了生涯經驗自己的推動、激勵和領會。
現象學的經驗比擬于日常經驗有一個變形，正是變到這個經驗的底本狀態和自覺狀態。日常經驗是人的天然經驗，里面有構成意義的底本機制——包含與這經驗同行的當下的、前反思的對這經驗的意識——使得它們能夠，但人們往往給日常經驗附加上了超經驗的東西，好比目標、偏見、執著。
而現象學鼓勵往失落那些對構成這個經驗自己不用要的累贅，讓這個經驗共享會議室所自然帶有的可是潛伏著的對其本身的當下意識被張年夜，從前反思意識過渡到后反思意識，以顯示出這經驗的原發形態。“孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生”，海德格爾激賞老子這句話。現象學恰是要往失落混濁沉滯，要讓經驗變清，讓前反思的對經驗本身的意識顯顯露來，而這個經驗的根依然在水中，在水流的原教學動境域，所以“安”下來更有“動”和“生”。
胡塞爾曾經認為，可以達到或預設一個純粹的先驗的自我意識，這就超出生涯，超出歷史和文明。可是胡塞爾后期又講發生現象學，既然有被動綜合，其根在內時間意識之流，那么這個內時間意識怎么能夠脫開其具體進行過程，甚至這個過程的著色呢？這個進程必定是在歷史中、文明中，在分歧平易近族求保存的具體生涯世界中進行。張祥龍說，這就觸及到先驗主體性和生涯世界的關系。
就生涯世界來講，文明、習俗是不克不及被現象學還原的意識所忽視的，即使是一個很純粹的現象學的意識，朝向工作自己的意識、當下的意識，它也必定帶有生涯世界賦予我們的懂得方法，盡管這種方法已經不是一種現成的框架。畢竟不會有一個光禿禿的當下意識，一個完整孤立于世界的主體意識。但胡塞爾的某些設法又認為，生涯世界最終的構造本源還是出自先驗的主體性，這又為傳統的笛卡爾主義留了那么一個說法。
到了海德格爾，甚至在張祥龍本身看來，人這種緣在（Dasein）的天性是保存的時間性，這種作為人類天性的內時間性，或許叫時機化的、共享空間收支交織的時間性所培養的思惟，有文明、歷史、語言的非對象化的佈1對1教學景作為依托。海德格爾在《存在與時間》中講的時間性有它的後天含義，他也贊同胡塞爾應用Apriori（後天）這個詞，這個時間性畢竟不是或不只是經驗內容的時間性，而是保存的或正在構造全新能夠的時間性，它是一種內在的意義構成方法和過程。
2004年，張祥龍與友人北島（左）在德國維爾茲堡
張祥龍覺得，說現象學之經驗的純粹性或徹底性，并無妨礙說這種經驗的文明性、歷史性、語言性；而說它的文明性、歷史性、語言性，又無妨礙說這些經驗對于人類的內在性、可感通性。既然已經了解名相沒有自性，那么盡管我們有各自的名相，也無妨礙溝通的能夠。要把現象學用到中國來，這是一個很關鍵的問題私密空間。
時間性，在張祥龍看來，是至關主要的現象學問題，是我們懂得構成、懂得工作自己的關鍵。保存時間性是一種最最基礎的意義構成方法，它是任何原經驗都帶有的前反思的領會能夠。這種互補對生和層層勾連的結構，使意義能夠，也使存在能夠。它是“yuan”（元），既是源頭之“源”，又是舞蹈場地緣起之“緣”。
胡塞爾講的構成，只是假設會議室出租意識有一個意向構成才能，認為意識的意向行為自然就是主動的，能將感覺資料激活（統握）并投射出一道光束（賦意呈瑜伽場地現），把統聚會場地握出來的意向對象投射到意識屏幕上，我們的知覺一出現，就已經是被意向行為構成的意向相關項或意向對象了。可是他在後期（《邏輯研討》時期）沒有究查這個構成的更深的條件。假如沒有內在時間無時無刻進行被動綜合培養的權能場，我們的知覺和意向行為的最基礎能夠性就無從說明了。為什么我們總有感覺資料？為什么我們總能統握出一個東西來？
我的意向綜合和瑜伽場地你的意向綜合為什么會有交集？我們大師統握出來的意向對象很有共通之處，是一種原初的被配合給予，而不只是大家主觀的產物。張祥龍認為，這一點恰好是胡塞爾和海德格爾的區別和聯系地點，即胡塞爾發現了內時間意識的根源位置，但沒有將它懂得為存在自己的不貳源頭。
胡塞爾在《邏輯研討》到《觀念1》時期，雖然已經提出了時間意識，但重要講的還是主動意向行為，沒有會議室出租講或沒重點講更自發的被動意向，沒有考慮意義賦予行為的本身緣起。可是考慮胡塞爾后期，海德格爾思惟的起點恰好是胡塞爾中后期提醒并強調的時間經驗，前反思、前主體、前主動意向的那個舞蹈場地原經驗世界，那種經驗的內在構成結構。
而海德格爾又把這種內時間意識的匿名構成推到了一個更深活、交流更完全的境界，讓它不僅是前反思、前主體、前主動意向的，並且是后反思、后個人空間主體、后意向對象的。一切存在向度、一切本質直觀，都從人的保存時間發源，而不是源自先驗主體性。于是，時機化了的存在自己就聚會場地獲得了正面的終極哲學含義。
講述如上，張祥龍又談及薩特：前反思聚會場地意識中的思惟，緣無而在，也就是在對象還不存在的時候就已經有興趣義了，這正是原構成的特點，還沒來得及執著，存在意識就出現了。這才是哲學的源頭，而笛卡爾開交流創的現代哲學的主流，疏忽了這個源頭，捉住一些由這些意義天生的觀念化或對象化的東西來認作源頭，漏過了世界現象，漏過了緣在與世界的彼此緣起、構成。
還有勒維納斯，他甚至把時間三維的聯系都扯斷了，認為有一種過往永遠不成能再被召喚回來讓它在場，真正的未來也永遠并不來到。這般似乎是反海德格爾和胡塞爾的時間觀，但仔細讀，這是抽刀斷水水更流，越斬斷在場性，意義的天生越純粹，越有底本的動人性、動人道，越有倫理感通的邊際發生力。
在張祥龍看來，現象學的獨特之處就是不離實際經驗的原發思惟——純親身經歷化、境域化、非對象化、非靜態反思化、時機結構化、技藝幾象化的熱思——才能的獲得，以及熱思在經驗世界中觸機成真的開個人空間啟。小樹屋這種經驗既然不受理論框架的限制，隨之而行的熱思就會隨著經驗自己而構造、生發。他援用孫子的話：“故善出奇者，無窮如六合，不竭如江河。”
對于張祥龍來說，現象學和儒家好像一對諍友，能夠談論出極其出色的哲學思惟，就像歷史上佛家和儒家那樣，由此鼓動出儒家復興的精力契機。這當中，對思惟之生動性的請求是驚人的，已有的結果都不是具體的規范，而是一種最基礎性的提醒或路標，它指向活生生的經驗自己，幫助我們從中舞蹈教室體會出最奧妙、最原發的東西。就此而言，張祥龍認為儒家和現象學都是在尋求真諦，而不是在尋求用某個學派本身的行話套話所構造出來的那種事理或崇奉。
從現象學與儒家這兩個源頭死水處，張祥龍能看到那種讓人成為人的原初經驗的辨識、認同、提醒。他信任這種提醒能夠帶來很是美妙的人類保存形態：人類的解救不需求到人的瑜伽教室天性之外往尋找，人與人之間，人與天然萬物之間，人與神靈之間，都有內在的通聯，這通聯就是人類最內在的經驗和意義發生機制。
責任編輯：柳君